Día de Muertos: el origen de una tradición que une culturas y creencias

La comida y la mesa familiar son una de las principales formas de reunirse. Un gesto de amor y comunidad que se transmite de generación en generación desde hace más de 3000 años. Ese mismo gesto es el que distintas comunidades de México, Bolivia y Argentina, entre otros países, utilizan para homenajear a sus familiares fallecidos.

El 2 de noviembre se celebra el Día de Muertos y, a lo largo de toda Latinoamérica, existen tradiciones ancestrales que buscan festejar y conmemorar a aquellas personas que ya no se encuentran entre nosotros.

¿Por qué el 2 de noviembre es el Día de Muertos?

El abad Odilón de Cluny, quinto abad benedictino de Cluny, estableció en el año 998 el 2 de noviembre como el día de la conmemoración anual de Todos los Fieles Difuntos en los monasterios de su orden.

Casi 600 años después, cuando los españoles llegaron a América, estas fechas religiosas coincidieron con las celebraciones en las que diversos pueblos dedicaban a sus antepasados y a los ciclos de las cosechas. De esta manera, comenzó una historia de choque y fusión de culturas que lleva más de 500 años.

El encuentro de distintas concepciones de la muerte

Los pueblos originarios de Latinoamérica tenían una relación con la muerte muy diferente a la del cristianismo europeo. En diversas culturas prehispánicas se respetaba la muerte, se valoraba el paso por la tierra y se recordaba a los difuntos, bajo la creencia de que existía otra forma de vida después del fallecimiento.

Con la llegada de los españoles se extendió una concepción moral del destino después de la muerte: según las acciones realizadas en vida, las almas pueden alcanzar el cielo o recibir un castigo en el infierno.

Un ejemplo de estas diferencias es la representación de las calaveras. Mientras que en la cultura azteca podían ser una señal de respeto y aparecían en pinturas y elementos arquitectónicos, en determinadas representaciones europeas estaban asociadas al terror y al temor a la muerte.

Los antepasados y la continuidad de los vínculos

Dentro de este respeto, otro dato curioso es que los aztecas tenían diferentes celebraciones para recordar a sus muertos. Había festividades dedicadas a los difuntos en distintos momentos del calendario, con diferencias según las circunstancias de su fallecimiento, como una muerte durante el parto o en la guerra.

En la actualidad, una de las distinciones que se conserva en las celebraciones mexicanas es la dedicada a los niños y a los adultos. El 1 de noviembre se recuerda a los pequeños, con ofrendas acordes a ellos, mientras que el 2 de noviembre se conmemora a los adultos fallecidos.

Día de Muertos: celebrar a nuestros seres queridos

El Día de Muertos es una celebración de la vida que, en muchas comunidades, no se vive como un duelo sombrío, sino como el regreso temporal de las almas de los seres queridos al mundo de los vivos para convivir, recordar y compartir.

En México, Bolivia y el norte argentino, entre otras regiones, existen creencias sobre el regreso de las almas durante estas fechas. Por eso se preparan altares y ofrendas para agasajarlas y marcarles el camino a casa con aquellos objetos, alimentos y elementos que las representan.

Altares y ofrendas del Día de Muertos

Los altares u ofrendas se montan en los hogares y en los cementerios, considerados espacios de conexión entre ambos mundos. Suelen incluir flores, porque su aroma guía a las almas. En México, por ejemplo, se utilizan flores de cempasúchil. También se colocan velas para iluminar el camino e incienso como elemento de purificación. Y para homenajear a los difuntos se suman fotografías y objetos personales.

En las casas se prepara un espacio especial dedicado a los familiares fallecidos, mientras que en los cementerios las ofrendas suelen colocarse sobre cada tumba. Las familias se acercan unos días antes para limpiar y adornar los sepulcros con flores y velas, transformando los panteones en espacios de música, recuerdo y unión familiar.

Las ofrendas y mesas del Día de Muertos en México

Para agasajar a los muertos, las familias incluyen sus platos y bebidas preferidos en vida, además de elementos tradicionales como el pan de muerto y las calaveras de azúcar. También forman parte de la cultura mexicana las calaveritas literarias, versos satíricos que utilizan el humor para reflexionar sobre la muerte.

Las mesas de Todos Santos en Bolivia y el norte argentino

En las comunidades andinas, la mesa es una forma de recibir a las almas. En Bolivia, la tradición de Todos Santos, que comienza el 1 de noviembre, incluye las t'antawawas, panes con formas humanas, y otras figuras, como escaleras y caballitos, que representan elementos del viaje espiritual.

En estas regiones se cree que las almas llegan al mediodía del 1 de noviembre y se despiden al mediodía siguiente. Durante ese tiempo, las familias preparan ofrendas y comparten alimentos para recordar y homenajear a sus seres queridos. 

Ese mediodía las familias reciben a sus familiares para volver a almorzar y compartir juntos.

La influencia del catolicismo en el Día de Muertos

Si bien muchas de estas creencias tienen raíces en las tradiciones de los pueblos prehispánicos, las celebraciones actuales también están profundamente relacionadas con la fe cristiana. La conmemoración de Todos los Santos, el 1 de noviembre, y la de los Fieles Difuntos, el 2, forman parte del calendario católico y se integraron a las prácticas locales durante la colonización.

Esta fusión cultural se refleja en los altares, donde conviven las ofrendas tradicionales con cruces e imágenes religiosas, así como en las oraciones que acompañan las celebraciones. Aquí es donde notamos la fusión de culturas que lleva más de 500 años, las costumbres indígenas y las prácticas católicas se entrelazaron y dieron lugar a diferentes expresiones que continúan vigentes en Latinoamérica.

La Catrina: un ícono moderno del Día de Muertos en México

Uno de los emblemas más característicos de estas fechas en México es la Catrina, un símbolo popular de origen moderno. Su antecedente es la Calavera Garbancera, creada por el caricaturista e ilustrador José Guadalupe Posada a principios del siglo XX, entre 1910 y 1912, como una representación satírica de la sociedad mexicana.

La figura transmite la idea de que la muerte es democrática: sin importar la clase social, el dinero o los orígenes, al final todos somos calaveras. Surgió como una crítica a las apariencias y a las diferencias sociales de la época, y posteriormente se convirtió en uno de los símbolos más reconocidos de la cultura mexicana y del Día de Muertos.

Día de Muertos en Buenos Aires: celebración en el Centro Cultural Recoleta

La Embajada de México en Argentina y el Centro Cultural Recoleta decidieron celebrar el Día de Muertos. Presentan “La Noche de las Ánimas en Michoacán”, una propuesta cultural que recrea una de las festividades mexicanas más emblemáticas.

La celebración tendrá lugar el sábado 31 de octubre y el domingo 1 de noviembre en la terraza del centro cultural, con actividades dedicadas a las tradiciones mexicanas.

2 de noviembre: una fecha para recordar

El 2 de noviembre se conmemora el Día de Muertos, pero a lo largo y ancho de Latinoamérica existen diversas tradiciones para celebrarlo. Esta diversidad es el resultado de siglos de historia y de diferentes maneras de comprender la vida y la muerte.

Al final, muchas de estas celebraciones nos enseñan que esta jornada no se trata solamente de sufrir por aquellos que murieron, sino también de recordar que formaron parte de nuestras vidas. Porque quizás recordar a quienes ya no están también sea una manera de mantenerlos presentes.